Quẻ Càn (乾)

Chú Thích: 1　初九：是指乾卦第一爻*的爻位而言。 2　潜龙：龙是上古人类最崇敬的生物，而且相信它是具有神灵的作用，介于天、地、人之间的动物——古人因借用龙的功能，说明卦爻变化的不可捉摸而可以想象的状态。子夏说：“龙所以像阳也。”潜龙，便是潜伏隐藏的龙。它隐藏潜伏在地下、在深渊、海底，或在天上，并没有确定它潜藏的处所。本卦下文爻辞表示它在地下上升的情形，那是一种假设的说明，不可作为呆板的事实来看，这点需要特别注意。

Giải Thích Sâu: （1）初九：关于九与六这两个数目字，在《易经》中的作用，究竟代表什么意义？这是研究《易经》首先碰到的问题，也是《易经》在数理上最重要的前提，开始便须了解，才能使读者研究《易经》，不致在这个数字上受到困惑。我国上古的文化，关于易学数理的理念，发明最早，也最发达。同时也最重视从一到十，这十个基本数字。一切的数目，都开始于一。一以前便是零，零是代表未知数、无量数和过去数的结束，未来数的尚未开始。一加一等于二，二加一等于三，由此三加一等于四，一直加到九，都是一的累进。十、百、千、万、亿、兆、京、垓，都是另一单位的开始，在理论上，可以归纳在一的范围内。一，是单数，也叫作奇数，凡是单数，都属于阳数。二、四、六、八、十是双数，双数都属于阴数。阳数从一到九是顺数，所以九数是阳数的最高位，也是最终位。阴数是从十到二的逆数，所以六数是阴数的最中位。乾卦，是《易经》六十四卦当中的阳卦之首；坤卦，是阴卦之首。因此，讲到乾卦六个爻位的变化，便用阳数最高位的九数来作表示；坤卦，便用阴数最中位的六数来作表示。初九，便是指这个乾卦六个爻位的第一爻；第二爻，便叫作九二；以后九三、九四、九五等，都是这个道理；上九，便是第六爻的最高爻位，所以叫作上九。传统上的说法是阳爻称九，阴爻称六。为什么呢？因为《说卦传》说：“参天两地而倚数。”《系辞传》说：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”一、二、三、四、五为生数，六、七、八、九、十为成数，生数可以起数，参天，是天一、天三、天五，共为九，天是阳男，所以阳爻称九。两地是地二、地四，共为六，地是阴女，所以阴爻称六。每卦是由一爻一爻画成的。由于古人一直不肯说明，所以许多人不完全明白。实际上，六爻的画卦，应该表明是以立体作标准，而由内向外发展画去，才是《易经》卦爻的精义所在。现在要使学者明白，讲到每一爻时，便用＊符号圈点出来，以便容易了解。 （2）潜龙：我国上古文化，根据古代历史资料的记载，崇尚庶物的时期，便有伏羲时代的用龙作标记，以龙名官，号称龙师；神农时代的用火纪官的标记，号称火帝；黄帝时代的用云纪官的标记，等等。自黄帝以后，才逐渐转进于天文星象与人事的观念上。但这种庶物的崇尚，却不同于其他无文化根底的野蛮民族，只用它作“图腾”（Totom），盲目崇拜而已。所以不能和“图腾”混为一谈。而且中国上古所谓的“龙”，也并非后来发现的“恐龙”一类，更不是蛇的一类，所以也不可与“恐龙”混淆不清。而且与印度文化中龙的观念，也不相同。上古文化观念中的龙，究竟如何，到现在为止，还很难说。总之，由上古的传统，对于龙的观念，它是类似三栖的生物，它对于水、陆、空，所谓实质的天体，与抽象的天，都可以适应。“变化莫测，隐现无常”，便是龙的德行。因此，本卦——乾卦初爻的爻辞，就用潜龙来作表示。这包括三种意义：（一）《周易》的学术思想，是根据伏羲开始画八卦的文化思想而来，以龙作为乾卦的表示，正是代表由上古以来，伏羲开始画卦的精神。（二）《易经》的八卦与八八六十四卦，乃至三百八十四爻的变化，都是代表宇宙物理与人事变化不定的道理。龙的德行，“变化莫测，隐现无常”，正合于《易经》原理“变动不居”的象征。（三）龙，已经是代表了只可以想象，不可以捉摸的状况，何况潜伏未动的龙，它的不可预测的情形，就更难想象了。因此，表示本卦——乾卦初爻的德行，便采用潜龙来作代表。 （3）总之，乾卦，与乾卦的六爻，它本身并非限定地代表了龙，实际上，只是用龙来表示乾卦与乾卦六爻“变动不居”的德行与作用。这点须要特别注意，不然，就会有“差之毫厘，失之千里”的谬误了。《周易》经文所著乾卦初爻的原文，“初九，潜龙勿用。”这两句文言，是专指对于乾卦初爻的象征而言。乾卦虽然是所有六十四卦的首卦，它的初爻，又是乾卦的第一位，应该便是最好的开始才对，为什么又说它是“勿用”呢？简单地说，这也有内外两重意义：（一）外在的意义，天地间万事万物的开始根源，当它在隐藏潜伏的时候，是无法表现出它的功用与成效的。例如，一个生物，或一个人，在静止的状态中，毫无动向的时期；一颗植物的种子，正处于埋向土里的时期，谁能断定它将来的成果和变化呢？所以“潜龙勿用”的“勿”字，是代表了“不可用”“不必用”“不能用”等的意义。换言之，如果用它来推测占卜人事，它便是表示“不要用”或“不要去用”，与“不能用”或“不能去用”等的意义。（二）内在的意义，如果对本卦或本身来说，一个潜伏未经发生动向的事物，它犹如龙的隐藏蛰伏在那里，那么，它的功用与效果，永远存在于未可知、不可量的价值之中。所以“勿用”二字，含有劝勉“不可用”的意思。总之，这句文言的重心要特别注意这个四面八方不落定位的“勿”字，便可抓住研究《易经》的要点了。如果死死板板地来研读《易经》，那就违反了《易经》本身的原则。

Chú Thích: 1　九二：是指乾卦第二爻*的爻位而言，详见乾卦初九的今释。 2　田：是地面的表层，蓄有浅水，可以种植生长植物的。 3　大人：历来有多种解说，最妥的注释，见于本卦——乾卦原文的文言中。综合文言的意思，有如《易纬乾坤凿度》所谓：“圣明德备曰大人。”事实上，在古代所谓大人的意思，多半是用于对在上位的人而言。孟喜说：“周人五号：帝，天称。一也。王，美称。二也。天子，爵号。三也。大君者，兴盛行异。四也。大人者，圣人德备。五也。”

Giải Thích Sâu: （1）“见龙在田”一句，是由以上初九爻爻辞“潜龙勿用”的观念而来的。“见”字，古代与“现”字通用，也可称为“现龙在田”的意思。又有一说：因为九二的阳爻，一变而为阴爻，便成为离卦。离卦是象征眼目的符号，所以便有利于见到大人的现象。由于上面所说龙的“变化莫测，隐现不定”的现象和作用，现在从本卦第二爻的卦象（画出卦爻的现象）来看，它已由第一爻，变化上升到第二爻的爻位来了。依《易经》画卦六爻的原理，下面三爻称为内卦，也叫作下卦。上面三爻叫作外卦，也叫作上卦。所谓“因而重之”，便是综合内外两卦的爻位，才叫作六爻。内卦以第二爻为中爻，外卦以第五爻为中爻。如果从象征性的现象来讲，初爻，是在底层；中爻，是在中层。所以本卦的第二爻爻位，便像在地面表层的理象。九二，是代表本卦已经发动的阳能，用龙的“变化莫测”的德行，作为表示它的象征，说它好像潜伏着的龙，到了这个时候，已经发动上升到地面上来，在蓄有浅水的地面上呈现出它的作用，大家都可以看得见了，它也可以见到大人了。所以这句爻辞，便称它为“见龙在田”。 （2）“利见大人”一句，是从本卦九二爻的象征性，推之于人事现象的作用而言。如果用在占卜，得到这一爻，便有潜龙上升到地面，必有所为而发的现象。但是它的动向，还未确定，所以比它为“利见大人”。还有，初九爻的情况，犹如太阳在夜里，潜藏未出，还未发动。九二爻的情形，犹如早晨的太阳，从地面上升，出现在大地上所有人们的眼前，给予人们无比的生机与希望。用这个现象来比拟人事，因此，便有“利见大人”的爻辞了。总之，研读乾卦六爻的爻辞，都是用龙来表示它的作用。但千万不要为龙的这个先入为主的观念所困惑，便自然会得到融会贯通的道理了。古来许多精通《易经》学术的大家，著名的如汉代的焦赣、京房，宋代的邵雍等人，他们便能深通其理，活用它的现象与作用，才达到精详变通的妙用。如果一定认为这是周文王囚于羑里，他占到快要出来的占辞，未免太过拘泥，只可作为比拟的说法，并不可以确定它必是如此。 （3）九二爻的爻辞，何以比拟它是“利见大人”，不说它是利见君子，更不说它利见小人呢？这种观念，完全根据爻象的位置而言。因此九二爻与九五爻相应，五爻是卦中的主体。本卦九五爻是阳刚之主，比拟它是有德、有才，得时、得位，又中、又正。与其才、德、时、位，完全具备，所以称它作大人。但是二爻五爻既又相隔，何以又说它是“利见大人”呢？因为五是代表君道的位置，二是代表臣道的位置。君臣虽然不同位，却是同德。君臣上下，同心同德，自然就得利了。所以说“利见大人”了。周易六十四卦中，有三百八十四爻，只有乾卦二、五两爻，提到“利见大人”。其他的卦爻，并无这种比拟的词句。讼卦、蹇卦、萃卦、巽卦，四卦卦辞中也提到“利见大人”，但并不是爻辞。还有升卦六五爻，称“用见大人”，并不说它是“利见大人”。

Chú Thích: 1　九三：是指乾卦第三爻 2　乾乾：借用重复本卦的卦名，作为形容词用。乾卦，它又代表了至阳、至刚、至健、至中、至正等道理。把“乾乾”两字重复地用作形容词，就是表示人要效法乾卦的德行与精神，随时随地固守着刚健中正、如阳的德行。又：第一个“乾”字，象征着天体；第二个“乾”字，象征着太阳。也可以说：第一个“乾”字，是卦的名词，第二个“乾”字是动词。 3　惕：小心谨慎的意思。 4　厉：严谨而危正的德行。 5　咎：有灾患与过错的双重意思。

Giải Thích Sâu: 乾卦九三的爻辞，完全以人事来说明本卦第三爻的卦象。只要了解了本卦第一、第二两爻的解释，便可知道本卦第三爻的爻位，它在六爻中，虽然算作第三位，但是属于内卦的最上位。如果以太阳上升的情况作比拟，它犹如日正当中的现象，又像一条升到高空的游龙，一天到晚，循规蹈矩，不断地前进。到了晚上，它还是像白天一样前进不休。所以本卦的爻辞，教人必须要效法第三爻象征太阳或游龙经天的精神，永恒乾乾不休地精进以完成大人君子的德业。即使到了晚上，也要像白天一样恐惧戒慎地警惕自己。只要这样励精自强，循规蹈矩，昼夜小心翼翼地去做，就不会发生过患。如果不能这样，踌躇满志，骄而自恃，就会有差跌悔恨的可能。

Chú Thích: 1　九四：是指乾卦第四爻 2　渊：水深处。

Giải Thích Sâu: 乾卦九四爻，它的爻位，从六爻的作用来说，是外卦的初爻。等于内卦第一爻，也有本卦初九爻的现象；有作用相同，情况不同的差别。根据《系辞下传》的说法，又有“二与四，同功而异位”的现象。初九爻犹如潜伏在地底的龙，它有蛰伏休息的状态。九四爻，像一条潜伏在深渊的龙，它已经有活动的范围，而且有足够深的水，可以悠游地潜栖下去。龙，虽然有时候想乘风云而上天，但也可以保持它蛰伏不动的状态，在深渊中，悠游自在地过下去。所以本卦这一爻的重点，在这个“或”字。“或”，是一个不定词，它也许再向内收，再向下沉。或者，它有跳跃超出水面，问津江海的可能。因为它保有“进退有据”“潜跃由心”，拥有足够的自主与自由。所以在它的意向与行动没有确定之前，它仍然具有不可限量、不可捉摸的价值与作用。在它本身潜在的功能，还未发动作用以前，不会有什么过错，也不会出什么毛病。如果跃出深渊，乘风云而上天，便有如二爻的“见龙在田”扩而大之的现象。

Chú Thích: 1　九五：是指乾卦第五爻*的爻位而言。详见乾卦初九爻的今释。

Giải Thích Sâu: 乾卦，由于初爻的演进，到了九五爻便由第四爻悠游深渊中的潜龙，跃出水面，一飞冲天，而有飞腾变化不可测的现象。它不但有了更大而无限量的空间，可以发挥它的功能，而且可以居高临下，俯视涵盖陆地江河与海洋的一切事物。本卦这一爻的现象，又象征一天当中的正午时候，太阳正当高空，所谓“日丽中天”的情形。如果以六爻的作用来说，它是外卦的中爻，等于内卦第二爻的现象，同时也有内卦第二爻相似的作用，只是地位不同，所以情况也不同。在本卦第二爻言，它譬如一个人的事业，正由开始而建立稳固基础的阶段，可以向外发展，见到有利于它的大人，呈现自己的才能。但到了本卦九五爻的阶段，虽然犹如九二爻一样，都是站在至中至正的位置。但是，它的成就，已经由内在的成功，发展到了外面，成为大家所仰望，所以它也同样地有可以“利见大人”的现象，然而对象与作用，却因为地位的不同而有异了。根据《系辞下传》所说：“三与五，同功而异位。”便须有“终日乾乾。夕惕若。厉无咎”的自爱精神才好。如果以古代帝王政治体制的人事作譬喻，这一爻，便有位极人君，普天之下，万民之上的状况。至于历史上称皇帝为“九五之尊”，并非用这一爻的意义。那是以《易经》数理来取譬，九是阳数的最高位，五是阳数的最中位。九五，便是至尊中正的意思。

Chú Thích: 1　文言：是与卦辞、爻辞、彖辞、象辞不同的解释卦、爻辞的语言。相传是孔子所作，但也有人怀疑是后人的假托，或为后人加入自己的意见，集成为文言。 2　嘉：完美。 3　义：相宜。 4　干：树木中心的主干。 5　体：有身体力行亲自体会的意义。

Giải Thích Sâu: 文言究竟出于谁的手笔，正是考据学家最难肯定的事实。但是文言解释乾卦卦辞“元、亨、利、贞”的四种意义与彖辞、象辞的原本含义，已经稍有出入。很明显的，文言的意思，都是从人事德业修养的道理来讲。这便是开启易学自两汉以后以儒理释易的先声。

Chú Thích: 1　易：变动的意思。 2　遁：隐避。

Giải Thích Sâu: 这是孔子借用乾卦初九爻的爻辞，说明潜龙的德行，阐发学者自立立人，应有的德业修养与宗旨。

Chú Thích: 1　庸：有平常和中和的双重意思。 2　闲：防止。

Giải Thích Sâu: 这是孔子借用乾卦九二爻的爻辞，说明为人君主与作长上的应有的德行和基本修养。

Giải Thích Sâu: 这是孔子借用九三爻的爻辞，说明人人进德修业的根本，可以和《大学》中的“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”的意义，互相发明。

Giải Thích Sâu: 这是孔子借用九四爻辞，说明立身处世，进退之间，要有智慧的抉择，要及时而动，而不失其先机。

Giải Thích Sâu: 这是孔子借用九五爻的爻辞，说明何以要把天空的飞龙，比作利见大人的象征和意义。事实上，这一节原文的解释，和引申的理论，仍然非常隐晦而含蓄。他只是从乾卦爻位的立场，说明本卦九五爻的爻位，已经进到近于至高无上的地步。所以爻辞比拟它像“飞龙在天”，可以“利见大人”而已。但他所引申的物理自然感应作用，以及“则各从其类也”的结论，又是什么意思呢？这也就是后来历代的专制时代，称帝王为“九五之尊”，以及颂称创业的帝王为“龙飞”“龙兴”等典故的来源。都是受了本文中“圣人作而万物睹”这一句的影响。所以在过去专制政体时代的帝王，把自己比作尧、舜、禹、汤一样，便是当时的当然圣人。其实，这一节文言的真正意思，它只是说明龙的最高能力和最终目的，只是志在飞腾变化，乘风云上天而已。所以爻辞把飞龙作五爻的象征，那是《周易》用“象”的真正意义。因为九五是乾卦爻位的将近最高位。如果再进一步，就会到了物极必反的阶段。整个卦的现象，也就会全面改观。等于乘风云而飞上天空的龙，往往是踌躇满志，便无更高深的进步。所以文言就说：“则各从其类也。”意思是说：这是从各个爻位的德行来作类比而已。但这个类比，便含有一种非常严重的危机，必须懂得九三爻的“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”的道理，才可以自处。《系辞传》说：“三与五，同功而异位。”所以从进德修业的人事道理来讲，在乾卦九五爻中，便有重大的意义。司马迁作《史记》，在《伯夷列传》上，提到文言这一节的道理，极力借题发挥，说明人生的遭遇，幸与不幸，成名与不成名的关系，都是靠着风云际会的机遇而来，因此把他类比作“圣人作而万物睹”这句话的引申，如伯夷等人，经过孔子的褒扬，名垂千古，也便是“各从其类也”的同一意义。是否如此，颇足玩味。《系辞下传》又说：“三多凶。五多功。贵贱之等也。其柔危。其刚胜邪！”因此九五爻的德行，必须要具备刚健中正四德。所谓刚，便是《论语》上孔子评论申枨语意的内涵，要做到“无欲则刚”才能以行健中正而胜邪。

Chú Thích: 1　舍：安置。 2　穷：尽极。

Giải Thích Sâu: 这是孔子借用上九爻的爻辞，说明在高位者的通病和对他们的告诫，指出地位越高，越有孤立的可能。作为君道的宝鉴。 总之，文言中，这一段有关爻辞的解释，完全从人文思想出发，引用爻辞的象征，作为立身、处世、自立、立人、进德、修业的修养，开启儒家专讲修养之学的先河。与伏羲画卦、文王演易的意义，是否有异同之处，那就很难说了。但以儒理论易的立场来看，那当然是至高无上的箴言了。 潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍1也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷2之灾也。乾元用九，天下治也。

Chú Thích: 1　爻：有交的意思，是指每卦六画的序位而言。

Giải Thích Sâu: 这一段“文言”与开始一段“文言”所说人事、德业、修养的道理，又是大同而小异。上一段“文言”所说的，是以“理”来讲“象”；这一段所说的，是以“象”来说“理”。而且特别提出乾卦内涵性与情的功能和作用，最为精到，是两汉讲“象”“数”“理”易学的圭臬。它所说六爻发挥的作用，便是乾卦旁通万类的功用，更为万世易学的锁钥。后世所谓：变通、升降、爻辰、纳甲、错综、交互等学说，无一不是从卦的爻之、卦变、旁通等道理来发挥的。所以乾的六爻，发挥为旁通，便可与百千万亿任何一卦，都是有情。犹如乾元散为万物，万物也各自通于乾元，这是自然的规律，当然的道理。例如，假定乾卦的初爻，一变而为阴，那么，由于乾卦初爻发挥，就成为 君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

Giải Thích Sâu: 这二节阐释乾卦六爻爻辞的含义，完全以人文德业修养的情况作为标准。发扬开启以《周易》讲儒理的先声，指导人生学问、德业与立身、处世的方针。尤其它在解释九五爻爻辞所说的大人境界，便是庄子所谓“内圣外王”的准则，为后世儒家所采用为圣人境界的标准。曾子所说“大学之道，在明明德”的大人观念的根源，就是由上一节解释九五爻的文言的发挥。至于“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”便是用九爻辞所说大“吉”的赞辞。这都是从“以经注经”的治学方针中求出的答案，不必另加假借，而可了解《周易》乾卦文言意旨的方法。从文言开始，共有四段解释乾卦六爻爻辞的论述。如果加上“彖辞”和“象辞”的解释，便有六段的不同。有的以理来说象，有的从象来说理，虽然都是大同小异，但实在互有不同，似乎不是一人一家的意见。也许是孔子以后的门人子弟们有所增益进去，究竟出于一人或多人的见解与手笔，都很难证实。